|
←←←←←←← 決定 ←←←←←← →→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→ 法の著者＝立法者ユスティニアヌスの成立 ⇩ ⇧ ⇧ 歴史の賭場＝歴史的時間：テクストを書く主体＝テクスト → モンタージュ →「突如として」決定されるフィクション＝作品＝第三者＝法＝準拠される証拠＝〈鏡〉：博打の結果＝神話的時間 → 新たな水準の「歴史的な博打」へ ⇧ ⇩ ⇧ ←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←← →→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→ →→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→ ⇧ ⎟ ⇧ 根拠の存在への信 ⇩ 中間を示す刻印たる絶対的瞬間の「突如性」＝〈鏡〉の作用が法を「代謝」／時間を分割（分割原理） ⇧ 準－準拠：道徳・倫理・常識・官僚制 ⇩ ⇧ ⇩ 解釈の余地 外在性の保持 ⇩ 中世解釈者革命：一一世紀末ローマ教皇グレゴリウス七世 →『グラーティアヌス教令集』：言説の正当性を認証する装置 →→→→ テクスト－イメージ－身体；エンブレム；法の個人・主体 →→ 解釈 →→ 根拠 ←←←←←←←←←←←←←←←〈根拠律〉〈絶対的準拠〉 ⇧ ローマ法＋教会法 ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ 『ローマ法大全』：六世紀東ローマ帝国ユスティニアヌス大帝 → 法学者トリボニアヌスの修正 ←←←←←←←←←←←←〈テクスト〉：非文書的テクスト性／芸術 ⇧ ⇩ ⇧ 検閲：直接準拠の禁止 ←← 上演 ⇩ ⇧ ⇧ ⇩ 文書化 ⇧ ⇩ ⇧ ⇩ 疎隔／準拠 ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ 美的・政治的なものの分離：芸術の無関心性 ← フィクション＝テクストの「表現の自由」←〈テクスト〉の切り詰め ←←←←←←⇧←←←← 西欧：身体の直接操作を異端視 ⇧ →→→→→→→→ 解釈者／〈モニュメンタルな主体〉←←←←← ⇧ ⇧ ⇧ ⇧ ⇧ ⇧ 法の受肉＝言語的なもの ⇧ ⇩ ⇩ ：準拠を語る主体 ⇧ ⇧ ⇧ ←←←← 情報技術革命：テクストの情報（データベース）・客観主義的表象化 →→→→→→→ 〈テクスト〉の不毛化 ⇧ ⇧ ⇩ 禁止／根拠 ⇩ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ；規範の効率化；「ひとつの文章は，無限に書き直せる」→→→→→→→→→→→→→→→→→ ダンス：挙措の調教とその書き換え ←←←←←←←←←←←←←←← 規範性・〈法〉 ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ ⇩ 信仰 ⇩ ⎟ 社会的構築 ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ←←← 規範＝テクノクラート → 脱身体化＝脱団体化：国家の掃討・法権利の押し流し →→→→⇩→→ ←←「産業宗教」：儀礼的な統治 ←←←←←←←⇩←←←← 文化＝崇拝 ←← 調教 ＝ 儀礼の反復 →→→→→→→ ⇧ ⇧ ⇩ ⇩ ⇧ ⇧ ⇩ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ⇩ ⇩ 浸食 ⇧ ⇧ 崩壊しつつある国家の系譜原理＝宗教的本質・原動力 →→⇩→→⇩→→→「トーテムと同じくらい野蛮」 →→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→ ⇧ ⇩ ⇩ ⇧ ⇧ （「系譜原理を到来させない宗教は宗教ではない」） ⇩ ⇩ 自由＝疎隔（→「全能」の禁止） ⇧ ⇩ ⇩ ⇧ ⇧ ⇩ ⇩ ⇧ ⇧ 神学・法学の分離：〈生ける文書〉／テクストの情報化 → 国家／法：準拠を表象する言説の抽象・断片化 ←←←←←←← → グローバリゼーション下の「マネージメント原理主義」：法なき根拠律なき儀礼なき統治；広告とマーケティング ⇧ ⇧ 〈鏡〉〈準拠〉／〈法権利〉 ；絶対的準拠＝国家 ⇩ 法の効果 可塑化 ⇧ ⇩ ⇩ 管理経営の失敗 →〈国家原理〉に抗する再封建化 ＝ 規範秩序の民営化 ⇧ ⇧ 定礎的言説の秩序／解釈の実践の秩序 ⇩ ⇧ ⇩ 戦う〈イスラーム〉／ ヨーロッパにおけるナショナリズムの覚醒 ⇧ ⇧ ⎟ ⇧ 美的なイメージの権力の野蛮さ：エンブレム＝隠喩を後ろ手で操作 → 系譜原理を国家に丸投げ ⇧ ⇧ ⇧ ⎟ ⇧ ⇩ ⇧「殺す検閲」を賦活 ←「屈辱という機械」← 第三の道：新しい準拠の形式の創出（ベンスラマ） ⇧ ⎟ 世俗化：「神の死」というフィクション；教会＝キリスト教共同体→近代国家 ←←←←←←←← ⇧ ⇧ ⎟ ：政教分離：キリスト教の不在証明；近代化＝キリスト教への改宗；近代国家の規範システム＝「戦略兵器」による征服 →「表現の・信仰の自由」＝「理性＝根拠」という宗教性の輸出 ⇧ ⎟ →「表象の戦争」：近代主義／イスラーム急進主義 ⇧ ⇧ 〈鏡〉〈根拠律〉＝〈生ける文書〉：キリストの隠喩→代理へ；教皇・教皇庁；教皇君主制；教皇＝皇帝（「帝国の模倣」）→ 主権権力 ⇩ ⇧ ⇧ ；エンブレマティックな〈全知の解釈者〉；専制君主でない；準拠の受肉したイメージ 特殊な一ヴァージョン ⇩ ⇧ ⇧ 「アントロポス」→→→→→→→→→→→→「フマニタス」：知の主体 ← 哲学的人間学 ←←⇧←← フォイエルバッハ：人間学＝人類学 ⇧ 系譜原理 ←「語る動物」⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ←←←← 観察対象 ←←← 文化・社会人類学／自然人類学・人体測定法 →→⇧→→ 形質＝フィクション：社会的な機能 ⇧ ⇧ ⇧ 〈絶対的準拠〉〈根拠律〉〈鏡〉の隠喩的表象：表象にして遮蔽幕 ←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←⇧←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←⇧←← ⇩ モンタージュの効果 ⇧ ⇧ ⇧ 準拠される第三者＝「絶対的セックス」＝「（象徴的＝想像的）ファルス」：「ある／持つ」ことの不可能 →「超越する神話的対象」；権力のシニフィアン ＝ 万能かつ不可能な「純粋状態の権力」← ファルス＝〈父〉の原理：無性・万能の性；〈絶対的父〉 ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ⎟ ⇧ ⇧ ⇧ 絶対的享楽のシニフィアン ⇩ ⇧ 主体を分割し〈理性〉を通して〈根拠律〉とのイメージの絆に参入；カテゴリーの規範的言説の基礎に →〈絶対的準拠〉の名において「子の再生産」を組織 ⇧ ⎟ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩ ⇩ ⇧ ⇧ ⇧ ⎟ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ←←←←←←←←←←←←←← 〈神〉と世界の似姿＝イメージ：〈禁止〉（分化と因果性）の根拠 → →→ 近親姦・殺人：疎隔の消失；自らが根拠律となる ←←⇧←←←←←←←←←←←←←⎟←←←←← ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ⇧ ；禁止の殺害；それ自身の無根拠性 ⇧ ⎟ 禁止 ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ 準拠の連鎖を止める〈絶対的準拠〉 ⇧ ⇧ ；原理主義；テキストへの直接準拠 ←←⇧←←「準－準拠」：道徳 ⎟ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⎟ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩「──の子」という観念（の表象）により「似た者」＝イメージのオリジナルへの因果的連鎖に参入 ⇧ 禁止によってカテゴリー・因果性・根拠が可能に ⇧ 解釈の余地（決疑論） ⎟ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ⇧ ⎟ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩〈分割原理〉 ⇧〈法権利〉が論理的機能（分割・分類・分化）に社会的な形式を与える →→→→→ ローマ－キリスト教に由来する分化原理の一ヴァージョン →→→→→→→→→→→→⎟ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩ ⇩ ⎟ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ 分類された一項として自らを／同じカテゴリー＝「似た者」として親＝原因を発見する：分化と因果性 ⇩ ⇩ ⎟ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ⇩ ⇩ ⎟ ⇧ ⇧ ⇧ 二性分割の外に措定された性＝第三項 → 去勢／疎隔：性別（法的カテゴリー）の分割：社会の再生産＝繁殖のための法的制度的な「親子関係のモンタージュ」← 母権／父権が担う「超越する神話的対象」：名目上の主体＝〈モニュメンタルな主体〉〈法人〉 ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ⇧ 〈母権〉〈父権〉に要約される政治－社会的表象 ← 制度による〈禁止〉の規範的モンタージュ：〈絶対的準拠〉＝〈神〉に同一化させないための防波堤＝父親；絶対的享楽の禁止 ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ 父親：論理的中継点・流謫 → 自らの「系譜的な」場所を子ども＝第三者に譲り渡す：両親の象徴的断念（オイディプス第三段階の ⇧ ；「不確かさ」：子の認知／息子としての地位からの分離 →→→→→→→→→ ；「二番目の母」というフィクションにおいてしか父親たり得ない ←←←←←←←←←←←←←←←←←←⇩「分離されていない父親」を分離されたもの「にする」手妻 ⇧ ⇧ ⇧ ⇧ 〈鏡〉の上演による歴史的／神話的時間の政治的分割（賭場の時間／第三者の時間） ⇧ ⇧ ⇧ ⇧ 〈鏡〉＝第三者の「法の言葉」（禁止）による疎隔／分割・分類 → 二項の「独立性」と「関係性」が提起される；「主体」「時間」の分割；一としての主体が因果性のうちに導入される ←←←←←←←←←←←←←←←← ⇧ ⇧ ⇩→→→ 因果律「原因／結果」；根拠律「事象／理由」「何故／証拠」 ⇧ 因果律と根拠律への参入 ⇧ ⇧ ⇧ トレ・ユネール （理由・証拠の外在性） ⇧ ⇧ ⇧ →→→ エンブレム：〈鏡〉＝ドグマの具体化（テクスト・身体まで）← 享楽：「加工された形」への愛および同一化 ⇧ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ；「準拠」の具体化 →「準拠」の連鎖を止める「絶対的準拠」たる第三者＝〈鏡〉としての「上演」＝「〈根拠律〉の社会的上演」←〈鏡〉の「示す権力」（エンブレム化）：「準拠する権力」；分割原理を表象する権力 →→→→→→→→→ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇩〈根拠律〉に実質を与える ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ 準拠 →→→→→→→→→→→→→→→→→→→ 「根拠率は芸術であり，根拠は美的・感性的に示されるしかない」 ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ 「根拠律＝理性原理（ハイデガー）」：いかなるものも根拠／原因／何故なしにはない；無根拠＝表象不可能だがそこからしか根拠／理性／因果性が始まらない ←「根拠律＝因果律（ライプニッツ）」 ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ →→→〈絶対的鏡〉：神話；「因果性の審級」；正統性；キリスト教世界における〈社会的鏡〉の極限＝神 →→→→→→→→→ 分割原理と系譜原理：分化と因果性（文化における〈禁止〉が〈聖なる鏡〉を上演）；「すべての分類は系譜的である」 ⇩ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ⇩ ⇧ ⇧ →→→ 否定辞これはおまえではない：象徴的機能（第三項性）の手管；「イメージ＝テクスト」が疎隔を可能たらしめる →「偶像崇拝の禁止」：偶像崇拝の禁止による疎隔の強化こそがイメージの偶像性（神のイメージに到達できない）を強化する ⇩ ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ ：禁止；「法の一撃」→「ナルシス的狂気」の回避 → 象徴的同一化へ ⇩ ⇩ ⇧ ←⇧←←←←←←←←←← →→→→ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ ⇩〈鏡〉＝ドグマ：神：「神を見ることにおいて自己のイメージを見ることを可能にする」〈鏡〉の策略；隠喩 ⇩ イメージ＝テクストとしての主体の生産：証拠（自己イメージ）への準拠 ←〈鏡〉の上演 ＝ 疎隔（分割原理）による証拠の外在性 ⇧ ⇩ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ ⇩ 分割する「第三者（第三項）」＝大他者は「イメージの場所にもなければ効力を持たない」→→→→→→→→→→→ 第三者の生産：疎隔により規範的関係の概略を示す → 制度性・規範性 → 儀礼プロセス：調教それ自身 ⇧ ⇩ ⇩ ⇧ イメージとして固定される〈第三者〉＝「根拠」の表象 ⇩ ⇧ ⇩ ドグマ：「見えるものが原理として決定する」→→→→→→→→→→→ 表象の生産：非人称の死体／私的な死体のイメージを与える（ブランショ）← 葬礼：「死をして死なしめる」；「死体の人形（ギンズブルグ）」 ⇧ ⇩「法の一撃」 ；「結果としての起源」→「準拠」 ⇧ ⇧ ⇧ ⇩ →→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→⇧→→→→→→→ 鏡像の「死の形象」：「自己の死体」にもっとも似た表象：去勢された象徴的＝想像的ファルス（〈絶対的準拠〉の隠喩的表象）→→ ⇩ ⇧ ⇧ ⎟ 想像界の袋小路：愛憎・殺戮 ← 鏡像の自己イメージ（死の形象：「想像的ファルスの去勢」の前兆）：主体の隠喩 ← 〈鏡〉：相対的な自他区分 ← 〈インファンス〉の非－世界（自己＝世界）← 現実界 ⎟ ⇩ ；疎隔の消失 ←←←←← ⇧ 想像的同一化／原初的嫉妬 ⇧ ；シニフィアンとイメージの相互浸透；モンタージュの効果 ⎟ ⇩ ⇧ 鏡像段階： 自我の獲得 ⇧ ⎟ ⇩ ⇧ ⇩ 理想的同一化：第二次ナルシシズム ⇧ ⎟ 嫉妬の弁証法：想像的同一化 →→→→→⇧→→→→→→ 小他者（死の形象） ⇧ 弁証法：「真理の裁判モデル（カント）」；想像的関係「決闘」を調停する「判決」の真理＝第三者・第三項 ⎟ ⇧ ⇧ ⇩ 詐取 ⇧ ⇩ ⎟ 小他者：投射される自己イメージ；これがおまえだ → 疎隔・疎外 ← 自我：わたしであるおまえを殺す ⇧ ⇩ 時間的に横倒しにするヘーゲル → 賭をせず最終的勝者の必然性だけを述べる ＝「歴史の終焉の哲学」 ⎟ ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ ⇩ ⎟ ⇩ 第一の象徴界へ ← 双数的：「主人と奴隷の弁証法（ヘーゲル）」 ⇩ ルソー主義に似た「契約理論」 ⇧ 定礎 「表象の戦争」の歴史的な過程の全体＝真理 → 全体性が（可能性としてであれ）完結する時点 ＝「絶対知」 ⎟ ⇩ ⇩ ⇧ ⎟ 大他者のパロール（言葉）：法・協約・保証；象徴的な位置決定 → 語る主体 ⇄ 語る他者 ⇧ ⎟ ⇩ ⇩ ⇩ ；「第三項」の媒介機能（第二の象徴界＝ランガージュの先取りか）───⇧──── 象徴的機能の第三項性による制御（媒介機能）：パロールの大他者（第一の象徴界）としての第三者性； ⎟ ⇩ ⇩ ⇩「定礎」する作用の移行 ⇧ 二進数に始まる第二の象徴界（ランガージュ）において「統辞法」を纏めあげる象徴的決定の表意単位； ⎟ ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ シニフィアン連鎖／欲望の弁証法におけるトレ・ユネールの駆動作用； ⇩ ⇩ →→→→ 隠喩：「ひとつの語［イメージ］に代えて別の語［イメージ］」；一瞬の意味の創造 →→→→→ ファルスが隠喩的に表象し〈鏡〉〈根拠律〉〈絶対的準拠〉として作用を演じられる分割する第三者性； ⎟ ⇩ ⇩ ⇧ ：「シニフィアンがシニフィエに入り込む条件」，夢判断における「圧縮（フロイト）」 ⇧ 賭場＝歴史的時間のモンタージュによって神話的時間において決定される〈テクスト〉＝法の第三者性 ￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣ ⇩ ⇩ ⇧ ⇧ ⎟ ⇩ パロールの「充溢した言葉」の作用：第一の象徴界における大他者による真理の保証 → 隠喩：意味（想像界＋象徴界）における〈鏡〉の定礎する想像的で象徴的な言葉の作用（＋ ⇩ ⇩ ⇩→→→→→（第二の象徴界におけるランガージュ［ウェルブム］＋ トレ・ユネール → ⇩ ⇩ 第二の象徴界へ 「逆立ちした充溢した言葉」へ ⇩ ⎟ ⎟ ⇩ ⇩ ←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←← 象徴的決定 ←←←←←←←←←←← ￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣ ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ ⇧ ⇩ 象徴的世界（ランガージュ）：不在［0］と現前［1］の交代；二進数の・機械の世界 ← 区別・分割する「第三項（『欲望のゼロ点』）」→→→→→→→→ ⇩ 第二の象徴界 ⇩→→→→→→→→「象徴的決定」：「意味作用の生成」；必然（象徴界）← 偶然（現実界） ⇩ ⇩ ⇩ ：遡及的に決定される「抜け落ち」による穴 ← 止揚「不在の現前（ヘーゲル）」 ⇩ ⇩ ⇩ 浮遊するシニフィアン ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ 生み出す →→ シニフィエ／対象ａ →→→→→→→→→→→→→→ →→→→→→→→→→→→→→ ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ シニフィアン連鎖：換喩的欲望；熱狂・凝視 ← トレ・ユネール：「強迫反復」一回の初期設定 → 一回の主体を一回の大他者に引っ掛ける：「分類（ルジャンドル）」→ 一の余り：対象ａ：Ｆｏｒｔ－Ｄａの「 ⇩ ⇩ ⇩ ：シニフィエへの乗り越えの失敗 ⇩ ：「象徴的同一化＝欲望の弁証法」の触媒（弁証法［ヘーゲル］における「矛盾」） ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ 換喩の強迫反復 ←←←←←←⇩ 駆動 ⇩ 駆動 ←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←⇩ ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ 否定性 ⇩ ⇩ ⇩「他のもの」への欲望 ←← 主体 ←←←←←←←←⇩←← ⇩ シニフィエへの乗り越えの不可能（例外：「隠喩」）が換喩（流動）を駆動し， ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ ⇧「象徴的決定」の効果 脱落 ⇩ シニフィエ（／対象ａ）の脱落（一瞬の主体表象の連続）が強迫反復を駆動する． ⇩ ⇩ →→→→→→→→→→→ 象徴的同一化の連続 ⇧ ⇩ ⇩ よって「乗り越えの不可能」と「脱落」は，ともにシニフィアン連鎖を駆動する． ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ シニフィアンによる（他のシニフィアンに対する）表象 ⇩ ラカンにおいて「脱落」は対象ａであり，シニフィエ消失に滲むことで駆動する． ⇩ 欲望の弁証法：象徴的同一化 → ⇩ ⇧ ⇧ ⇩ ⎟ ⇩ ⇧ 「象徴的決定」→ シニフィエ［／対象ａ］の脱落 → 主体［／剰余享楽］が「穴」を経めぐる（シニフィエ ≒ 主体［リオタール］）←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←← ⎟ ⇩ ⇧ ：当初（五〇年代）は「主体」そのものの抜け落ち・疎外（シニフィアン連鎖の効果でしかない主体） ⎟ ⇩ ⇧ ⎟ ⇧ ⇧ ⇩ ⇩ ⇧ ⎟ ⇧「死の姿」（「妖精エコー」）→ おまえは死ぬ（わたしはあるを保証できない）／ 疎隔・疎外ゆえに欲望は生じ，ゆえに保証はされない ⇧ ⎟ ⇧ ⇧ ⇧ ⎟ ⇧「大他者には大他者がいない」＝「メタ言語は存在しない」→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→ ⇧ ⎟ ⇧ ⇩ ⇧ ⎟ ⇧ ←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←← ⇩ ⇧ ⎟ ⇧ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ ⎟ ⇧ ⇩ ←←←←←←←←←←←←← 鏡像段階：想像的ファルスの勃起 ＝ 鏡像の自己イメージの輪郭 → 欠如 → 対象ａ ←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←⇧ ⎟ ⇧ ⇩ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ ⎟ ⇧ ⇩ オイディプス・コンプレックス：想像的三つ組「母－子－ファルス」：欲望する大他者＝母の欲望対象＝想像的ファルスへの「鏡像的同一化」← 母（対象）の不在と現前 ⇩ ⇧ ⎟ ⇧ ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ ⎟ ⇧ ←想像的ファルスの去勢：欲望する「大他者の大他者（法）」＝「全能の父（原父）」→「大文字のＭ」の削除 → 象徴的ファルス：シニフィアン；換喩 ← Ｆｏｒｔ－Ｄａ：象徴界への参入（不在の現前）⇩ ⇧ ⎟ ⇧ ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ ⎟ ⇧ ⇩ ⇩ 第三段階へ 遡行的に見出されるしかない「法」の起源：つねにすでに禁じられている；「大他者には大他者がいない」「性的関係は存在しない」の重ね合わせ →→→→→→→→→→→→→→→→ ⇧ ⎟ ⇧ ⇩ ⇩ ：「原父による絶対的享楽」の不可能性 ＝ 大他者（原父）の不可能性 絶対的ファルスは存在しない ⇩ ⇧ ⎟ ⇧ ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ ⎟ ←←←⇩←象徴的父の隠喩化：別のシニフィアン（母の欲望Ｍ）の代わりに置き換えられたシニフィアン → ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ ⎟ ←⇩←象徴的父：隠喩；「象徴的同一化」の対象；〈鏡〉に映った父の全体像；象徴界における換喩の優位の例外 →〈鏡〉の隠喩的表象＝絶対的（象徴的＝想像的）ファルス（ルジャンドル）←←←←←←←←←← ⇧ ⎟ ⇩ ⇩ ファルス：換喩；「細部のクローズアップ」；シニフィエを持たない；「自慰の白痴的な享楽」に似た何か →→→→→→→→→→→→→→→⇧ ⇩ ⇧ ⎟ ⇩ ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ ⎟ ⇩ ⇩ ⇩ ファルスの享楽（性器的）へ 象徴的ファルスの余りをめぐる剰余享楽：トランスセクシュアリティ（性別分割における余り） ⇩ ⇧ ⎟ ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ ⇩ ⇧ ⎟ ───⇩─第一のファルス的享楽：シニフィアンとしてのファルスの享楽；具体的な性行為において性的関係を妨げる象徴的ファルス（Φ，去勢の効果）による「器官の享楽」 ⇩ ⇧ ⎟ ⎟ ⇩ ⇩ ：「局所化されない純然たる性的な関係」として「女性」の身体を享楽できず ←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←← ⇧ ⎟ ⎟ ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ ⎟ ⎟ ⇩ ⇩ 「性行為は存在しない」： ⎟ ⇩ ⇩ 去勢後も残留 ； ⎟ ⇩ ⇩ 「全体像」に同一化しようとして，ある権力「である」ことはできず，いつのまにかある ⇧ ⎟ ⎟ ⇩ →→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→→ ───「象徴的な位置」を占めることによって権力を「持つ」ことになる：去勢の享楽的反復か ⇧ ⎟ ⎟ ⇩ ⇩ ⇩ ⇧ ⎟ ⎟──→⇩→第二のファルス的享楽：「イメージ＝シニフィアン」としてのファルスの享楽；象徴的な「権力のシニフィアン」に重ね書きされる想像的ファルスによる「権力の享楽」→ 不可能な「純粋状態の権力（ルジャンドル）」 ⇧ ⎟ ⎟ ⇩ ；象徴的ファルスを「持つ」ことが想像的ファルスで「ある」ことに滲み出る享楽 ⇧ ⎟ ⎟ ⇩ ⇧ 二箇所のラカン理論の解れ：想像界と象徴界の相似形 ；シニフィアンゆえにイメージに滲む「王杖」「屹立するものとしての人間身体＝石柱」への同一化 ⇧ ⎟ ⎟ ⇩ ⇩ ⇩「全体像」（または部分）への愛 ⇧ ⎟ ⎟ ⇩ ⇩←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←←← ⇧ ⎟ ⎟ 〈鏡〉：想像的ファルスにおいてすでに象徴的ファルス（去勢）が重なり滲んでいる：全体像の「死の筆触」：自己イメージがすでに喪失の死のイメージ → 喪失されたもの＝対象ａの表象はさらに「取るに足らない」もの＝「くず対象」 ⇧ ⎟ ⎟ ⇩「余り」「屑」 ⇩ ⇧ ⎟ ⎟ 対象ａ（－Φ，〈鏡〉の効果）：主体が主体になる瞬間に「欠如」しつつ／それを代理表象する；「穴」の表象 → 現実性のなかに出現 →「これではない」「身体から排出されるものすべて」；切り離せるが自己との強い結びつきを持つ ⇧ ⎟ ⎟ ⇩ ⇧ ⇧ ⎟ ⎟ ⇩ ；リアルなものであると同時に，その喪失においてリアルではない現実性を確保 →「それが意味するものの取り消しを求めるシニフィアン」（『他者と死者』） ⇧ ⎟ ⎟ ⇩ ⇧ ⎟ ⇩ 現実界 「ものの殺害」における「もの」＝「主体」（去勢の効果により遡行的に見出される）としての欲望の「虚の中心」 ⎟ ⎟ ⇩ ⇩ ⇩ ⎟ ⎟ ⇩ ； ⎟ ⇩ ⎟─対象ａの剰余享楽：絶対的享楽／ファルス的享楽を断念する倒錯的享楽；あらゆる対象ａの表象に対する享楽 ⎟ ：「剰余価値説（マルクス）」「機知（フロイト）」：資本家（原父）に労働（享楽）を搾取（詐取）された奴隷（ ⎟ ⎟ 二台のレギュレータ：ファルスの享楽／対象ａの剰余享楽 ⇩ 規制・統御・治水 →絶対的享楽（非合法）：殺人，近親姦 ← 欲動（trieb） ← 現実界 ⇧ ⇧ ⇧ 享楽するな（掟・法［超自我］）［カント］：禁止（社会契約）の言葉による身体の彫り出し → 有罪性の主体（罪悪感） ⇧ 享楽せよ（超自我）［サド］：死の欲動 → 外傷的な（絶対的）享楽 ←←←←←←←←←←←←←←←←⇩ ⇧ ⇩ 外傷：現実界との「遭遇し損なったものとしての遭遇」 ⇧ 絶対的享楽の不可能性：だが享楽は終わらない ⇧ ⇩ 「言説のむなしさは言葉（パロール）の現前である」「言語は経験の外からの闖入物ではない．沈黙は言語の彼方にあるのではない．それは言語のただなかにある」 ←ファルス的／剰余享楽（合法）：緊張とその持続 「この言説自体が当の経験そのものだった」（セルトー）「言語のなかにこそ，言語の外はある」（デ・レオン）→「神秘体験は言語と不可分である」（鶴岡賀雄） ⇩ 回収 ⎟ 大他者の享楽（女性の享楽）：神の／神秘家の享楽；シニフィアンの宝庫たる ⇧ ファルスの彼方，現実界／想像界において象徴界に属さず形式化しえぬ非言語学的な言葉＝ララング；「恋文」；言語は「文体」であり，言語の外に滲み，外においてこそ言語たる ⇧ 婚姻神秘主義（一六－十七世紀）；「神と恋をし，神に抱かれ，それをめぐって書く享楽」；（融合ではなく）神とわたしたちと「言う」こと，詩の言葉で「われわれ」を創出する ⇧ ⇩ ⇧ ⇧ 司牧権力と世俗国家の統治性への「抵抗運動（フーコー）」→「過渡の形象（セルトー）」← 精神分析 ⇧ ⇧ ⇧ 「性的関係は，存在する」：「御言葉」＝イエス・キリスト（受肉した「御言葉」）＝キリストの身体（コルプス）／キリスト教共同体（コルプス）＝ 精神的かつ政治的「世界」を産むマリア → 「テクスト（ルジャンドル）」 ⇩ ⇩ ⇩ 概念化により産み出された概念＝「妊娠」 ｃｏｒｐｕｓ：文書・法典の集成・全集；コーパス（語彙索引の言語資料・データベース） |
changed March 11, 2011